第五章
第一個神蹟——迦拿的婚禮
「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』耶穌說：『母親（原文作婦人），我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。』祂母親對用人說：『祂告訴你們什麼，你們就做什麼。』照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！』這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。」——約翰福音 2:1-11
約翰在記錄了施洗約翰為耶穌所作的見證，並引用了耶穌那種壓倒性的人格如何從單純、敬虔的人心中引發對祂威嚴的承認之後，現在接著講述了那件平凡的事件，這事件成為祂展現偉大的第一個公開行動的契機。見證是第一位的；對見證所宣告的偉大之內在與直覺的認同是第二位的；感知到祂的作為超出了人類力量的範圍是最後的。但在這最初門徒的例子中，雖然這個順序確實得到了維持，但每一步之間並沒有太大的間隔。就在他們心中感受到祂的震撼力之後的「第三日」，祂就在這第一個神蹟中向他們「顯出祂的榮耀來」。
從他們第一次遇見祂的地方到加利利的迦拿，距離約二十一或二十二英里。[9] 耶穌前往那裡參加一場婚禮。祂的母親已經在那裡，當耶穌帶著祂新結識的朋友到達時，所有人都被邀請留下並分享慶典。由於這些意外增加的客人，酒開始用盡了。在生活的小試煉中，很少有比無法為特別的節慶場合提供合適的款待更令人尷尬的了。馬利亞，憑藉著一位習慣觀察此類事務的女性的敏銳眼光，或許還帶著作為近親在屋內的責任與自由，察覺到了困境，並低聲對祂的兒子說：「他們沒有酒了。」她這樣說，並不是暗示耶穌最好帶著祂那過多的朋友離開，也不是暗示祂會用精彩的談話來掩蓋酒的短缺，而是因為她一直習慣在所有困難中轉向這位兒子，而現在她看到祂被他人承認，她自己對祂的信心也受到了激勵。
考慮到祂走進來並在其他客人中就座、享用茶點、參與當天的談話與歡樂的那種簡單方式，她似乎不太可能對祂將如何幫助主人擺脫困境有明確的預期，只是轉向了她習慣依靠的那一位。但祂的回答表明，祂感到自己因她的呼籲而受到某種行動的驅使；而她指示用人「祂告訴你們什麼，你們就做什麼」，表明她明確預期祂會緩解這種尷尬。祂將如何做，她無法知道，如果她明確預期會有神蹟，她可能會認為用人的幫助是不必要的。
但儘管馬利亞沒有預料到神蹟，但這對我們的主來說，已經是一個顯明祂君王權能的合適場合。祂的話語聽起來有些刺耳，但這部分是因為翻譯細微含義的困難，以及無法傳達說話者語氣和表情中所包含的意義修正，這種修正也源於說話者與聽話者之間的親密與情感。在祂使用「婦人」這個詞時，實際上並沒有任何嚴厲，這是希臘語中對各階層和關係的女性的普通稱呼，通常帶著極大的敬意和情感。短語「我與你有什麼相干？」是一個不必要強烈的翻譯，儘管很難找到更好的。「它暗示了對需求本身或對催促方式的某種抵制；」但用「我有與你不同的想法」這樣的表達方式就足夠了。這裡沒有對馬利亞邀請祂幫助的憤怒怨恨，也沒有對她可能對祂提出的任何要求的否認，而只是一種冷靜而溫和的暗示，即在這種情況下，她必須允許祂以自己的方式行事。整個短語可以翻譯為：「母親，在這裡你必須讓我以自己的方式行事：而我行動的時候還沒有到。」她自己對這個回答完全滿意。她深知自己的兒子，祂表情的每一絲閃爍、語氣的每一種變化，她都認出祂打算做些什麼，因此將事情交在祂手中，並命令用人做祂所要求的一切。
但耶穌的話語中包含的意義遠超馬利亞的理解。祂的心中有一些想法，即使是她也無法參透，如果祂當時向她解釋，她也無法產生共鳴。因為這些話——「我的時候還沒有到」——她認為這僅僅是答應請求前幾分鐘的延遲，卻成為了祂生命中最莊嚴的座右銘，標誌著祂走向死亡的階段。「他們想要捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」一次又一次地如此。從一開始，祂就知道在世人面前顯明祂的榮耀會帶來什麼結果。從一開始，祂就知道直到祂懸掛在十字架上，祂的榮耀才能完全顯明。
那麼，當祂在母親的請求中認出這是來自神（儘管不是來自她）的邀請，要祂行第一個神蹟並開始顯明祂的榮耀時，祂說「我的想法與你們的不同；我的時候還沒有到」，我們還會感到驚訝嗎？祂帶著憐憫注視著那位靈魂將被刀刺透的母親；帶著孝子的溫柔，祂只能深切地憐憫那位現在無意中召喚祂走上那條祂知道必須以死亡告終的道路的人。祂在這件為婚禮客人提供酒的簡單行為中，看到了與她所見完全不同的意義。正是在這婚宴的桌旁，祂感到自己受到驅使，邁出了改變祂一生性質的那一步。
因為祂藉著第一個神蹟，從一個平民百姓轉變為一個公開且受人矚目的角色，並開始了祂明確的使命。「從此以後，生活在旋風的中心；忙得連吃飯的時間都沒有，除了別人睡覺時，沒有時間禱告；成為眾人注視的焦點，成為街談巷議的話題；被人跟隨、擁擠、推搡，被人瞪視，被好奇而粗俗的群眾追逐；被人憎恨、厭惡、誹謗、褻瀆；被視為公敵；被監視、被窺探、被設陷阱、被當作臭名昭著的罪犯來逮捕」——我們有可能認為基督對這一切無動於衷，並且毫無畏縮地跨過了那道標誌著祂公開使命開端的界線嗎？
而這還只是最輕微的部分，因為在這個行動中，祂成為了一個公開且受人矚目的角色。那在迦拿簡樸的家中投下一道微光的神蹟，必須成長為那耀眼而完美的正午烈日，從十字架上照亮地球最遙遠的角落。那在此處於一件微小家務事中，為祂窘迫的朋友帶來解救的恩典與意願，必須適應人類所有的需求，並勇敢地走向極致的犧牲。那位真正的人類之王，絕不能對人類需求所呼喚祂承擔的任何責任、任何痛苦、任何徹底的自我捨棄有絲毫退縮。耶穌深知這一點：在拿撒勒那些安靜的時光和漫長、平靜的日子裡，祂已經衡量過這個世界的真實狀態，以及要將人類從自私中提升出來、使他們轉而信靠神所需要付出的代價。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」——這念頭當時已在祂心中。祂的榮耀就是絕對自我犧牲的榮耀，祂深知這意味著什麼。祂的王權就是履行那無人能履行的服事。
這神蹟施行的方式值得注意。基督成就了一切，而僕人們似乎做了所有事。僕人們倒水，僕人們舀酒，沒有明顯的神聖能力運作，沒有對著水缸唸出神秘的咒語，甚至沒有發出「水要變為酒」的命令。旁觀者所看見的是人在工作，而非神從無中創造。手段看似是人的，結果卻被發現是神聖的。耶穌說：「把水缸倒滿了水」，他們就倒滿了；他們倒滿時，並非視其為一種形式，彷彿要留出空間讓基督來補充他們的工作；不，他們倒滿了，直到缸口。祂又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的」，他們就送去了。他們非常清楚自己只倒了水，也知道若將水獻給婚宴的管筵席者，無異於自取懲罰；但他們沒有猶豫。他們似乎有充分的理由拒絕，或者至少要求一些解釋，或要求耶穌保證會承擔惡果；但另一方面，有一個理由勝過所有這些——他們擁有那位他們被命令要順服之人的命令。於是，當推理會引導他們走向愚昧時，順服的信心使他們成為神蹟的同工。他們各就各位並進行服事，而那些服事基督並遵行祂旨意的人，必能成就大事；因為基督絕不會要求任何無用、徒勞、不值得做的事。但這正是我們受試驗的方式：我們被命令去做那些看似不合理、且我們憑本性無法做到的事。我們被命令要悔改，卻又被告知悔改是基督的恩賜；我們被命令要到基督那裡去，同時又被保證若非父吸引我們，我們就不能到祂那裡去；我們被命令要完全聖潔，然而我們知道，正如豹不能改變斑點，我們之中也沒有人能使壽數多加一刻，我們也無法除去玷污靈魂的罪，在神面前正直行走。然而，這些命令明確地給了我們，不僅是為了讓我們感受到自己的無助，更是為了讓我們去執行。我們感受到自己的無能，我們可能會說，要求我們做我們做不到的事是不合理的，要求我們從人類靈魂那稀薄如水的本質中，產出可以澆奠在神聖潔祭壇上的酒是不合理的；但這並非不合理。我們的本分是以單純的心順服神；祂所命令的，我們就去行，當我們工作時，祂自己也會工作。祂可能以不可見的方式行事，正如基督在此處沒有做任何可見的動作，但祂必與我們同在，有效地運作。正如基督的旨意滲透了水，使其被賦予新的特質，祂的旨意也能滲透我們的靈魂，以及祂創造的其他部分，使其符合祂的目的。「祂告訴你們什麼，你們就做什麼」；這就是行神蹟的秘訣。去做吧，儘管你似乎只是在浪費精力，並讓自己暴露在旁觀者的嘲笑中；去做吧，儘管你自身沒有能力達成你所追求的目標；完全地去做，直到缸口，彷彿你是唯一的工人，彷彿沒有神在你後面供應你的不足，彷彿你任何的短缺都會是致命的；不要站在那裡等待神去工作，因為只有在你裡面並藉著你，祂才在世人中間施行祂的工作。
這事件的意義是多方面的。首先，它為我們提供了理解主神蹟的鑰匙。貶低神蹟已成為一種時尚，人們常認為神蹟阻礙了福音，掩蓋了基督真正的宣稱。人們常覺得，神蹟非但不能證實基督是神兒子的宣稱，反而是祂被接受的最大障礙。然而，這是誤解了它們的意義。毫無疑問，神蹟構成了基督生命中極其重要的要素；既然如此，它們必然服務於一個重要的目的；僅僅因為它們如此重要且對信心提出了巨大的要求，就希望它們不存在，在我看來是荒謬的。僅僅因為它們改變了基督宗教的本質，並賦予它歷代以來所發揮的那種力量，就希望它們不存在，這是不合理的。
當猶太人在他們之間或與祂討論祂的宣稱時，行神蹟的能力總是被視為極有利於祂的因素。祂自己明確指出，那些拒絕祂宣稱的人，其最終的定罪源於祂在他們中間行了別人未曾行的事。祂挑戰他們否認祂是藉著神的手指行這些事。在祂離開地球後，復活的神蹟仍然被作為祂就是祂所宣稱之那位的確鑿證據。因此，毫無疑問，行神蹟的能力是基督神聖使命的一個偉大證據。
但儘管如此，我們並不能因此斷言祂行神蹟的唯一目的就是為了贏得人們對祂使命的相信。相反，我們被告知，這曾是祂受到的試探之一，一個祂不斷抵擋的試探，即在沒有任何其他動機的情況下，僅僅為了這個目的而使用祂的能力。祂曾責備百姓，若不看見神蹟奇事，他們就不信。祂絕不會僅僅為了彰顯祂的榮耀而行神蹟。每當那些缺乏同情心、無知的群眾吵著要看神蹟；每當他們帶著難以掩飾的厭惡喊道：「祢叫我們猶豫不定到幾時呢？顯個神蹟給我們看，好叫我們相信」，祂總是保持沉默。在那些與祂毫無共鳴的心靈中強行創造一種被迫的認同，從來不是一個充分的動機。是否有發燒的孩子在翻騰，是否有盲眼的乞丐在路邊，是否有飢餓的群眾，甚至是否有歡樂的筵席被打斷：在這些事中，祂能找到行神蹟的合適時機；但祂從未僅僅為了消除不情願之人的懷疑而行神蹟。在連信心萌芽都沒有的地方，神蹟是無用的。祂在某些地方不能行神蹟，是因為他們的不信。
那麼，基督行神蹟的動機是什麼？正如這些最初的門徒所承認的，祂是神在人間國度的王：祂是理想的人，是新的亞當，是人類良善、健康與力量的真正源頭。祂來是為了造福我們，神的靈充滿了祂的人性，達到極致，使祂能成就人所能成就的一切。擁有這些能力，祂不能不用於人類。擁有醫治的能力，祂不能不醫治，而不論這神蹟對那些看見之人的信心有何影響；事實上，祂不能不醫治，儘管祂嚴厲地囑咐被醫治者不可將所做的事告訴任何人。祂的神蹟是祂君王的作為，藉此祂暗示了人在神國度中真實的生命應該是什麼，也將會是什麼。它們是祂內在生命的表達，是祂榮耀的彰顯，那榮耀屬於一位來到迷途的孩子面前，向他們訴說父神心意的人。它們表達了對人類的善意；對於約翰那屬靈的眼睛來說，它們成為了屬靈奇事的「記號」，是耶穌來到世上所要賜下的那些更偉大工作與永恆祝福的象徵與保證。神蹟揭示了基督內在的神聖憐憫、恩典與助人的心，並引導人們為他們所有的需求信靠祂。
因此，我們必須小心，避免陷入任何一個極端。我們既不能認為基督的神蹟僅僅是為了確立祂作為神在地上的代理人的宣稱；另一方面，我們也不應認為祂所行的那些仁慈奇事，對於證明祂的宣稱或推動祂的國度毫無作用。詩人寫作是因為他是詩人，而不是為了說服世界他是詩人；然而藉著寫作，他確實說服了世界。仁慈的人行事正如基督所做的那樣，當祂似乎將手指放在唇上，警告被醫治者不要向任何人提及這件善行時；因此，所有發現他行為的人都知道他確實是慈善的。一個人為了被認可為善良仁慈而做的行為，比起他的仁慈，更能顯著地展現他對認可的渴望；正因為基督的神蹟是出於最純潔、最捨己的憐憫——那種曾探索並包紮人類傷口的憐憫——我們才無可爭辯地承認祂是我們的王。
2. 那麼，這第一個神蹟在哪些方面彰顯了基督的榮耀？其中有什麼能激發門徒的思想，並吸引他們的敬拜與信靠？它是否值得作為向他們傳達他們所應珍視的關於祂榮耀之最初觀念的媒介？而這些觀念必然是什麼呢？門徒從神蹟中得到的第一個印象，無疑是對那如此輕易且不張揚地將水變為酒的能力感到單純的驚奇。他們一定會感覺到，這位人物與自然界有著特殊的關係。事實上，約翰在他福音書的開端所奠定的基礎——那位來到世上救贖的基督，就是起初藉著祂創造萬物的那一位——耶穌也在祂自我啟示的第一步中提出了這一點。祂顯現為生命的源頭，祂的旨意滲透萬物。祂來，不是作為一個與現存事物毫無共鳴的陌生人或闖入者，而是作為忠實的創造主，祂愛祂所造的一切，並能使用萬物來造福人類。祂在世界上如在家中，並以王的身份進入物質自然界，能為祂崇高的目的使用它。祂從未行過神蹟，但在這對自然界的第一個命令中，沒有猶豫，沒有實驗，沒有焦慮，只有主人那種輕鬆的自信。祂要麼就是祂所要恢復其價值與和平之世界的創造主，或就是創造主的代表。我們在這第一個神蹟中看到，基督不是外來者或篡位者，而是已經與我們及萬物有著最密切聯繫的一位。我們得到保證，神在祂裡面與我們同在。
3. 但在這神蹟中展現的不僅是創造主的能力，還暗示了基督將使用這種能力所達到的目的。也許那些認識並欽佩施洗約翰苦行生活的門徒會預期，那位被約翰宣稱為比自己更偉大的人，會在同一條道路上更偉大，並會藉著崇高的節制來彰顯祂的榮耀。他們已經承認祂是神的兒子，自然可能會期望在祂身上找到一種對世俗歡樂的超脫。他們跟隨祂作為以色列的王；祂的君王榮耀是否要在貧窮所帶來的瑣碎家庭困難中找到合適的領域？想到我們的主是婚宴的一員，聽到祂說出友善與節慶聚會中常見的問候、客套與詢問，看到祂站在一旁，而其他人是房間裡的主角，這對我們自己關於主的觀念來說，幾乎是一種衝擊。我們知道，許多有機會觀察祂習慣的人，永遠無法理解或調和祂與各類人輕鬆相處的親近感，以及祂參與歡樂場景與熱鬧娛樂的自由。
正因為我們在調和宗教與歡樂、神與自然方面存在這種困難，基督才首先在婚宴上彰顯祂的榮耀，而不是在聖殿裡，不是在會堂裡，也不是藉著帶領門徒退到一旁教導他們禱告，而是在一個節慶聚會中，好讓他們因此認出祂是全人類生命的主，並看見祂的救贖工作與人類的經驗是同等廣闊的。祂來到我們中間，不是為了壓制或蔑視人類的情感，而是藉著分享它們來提升它們；不是為了證明可以過一種與所有人類共鳴隔絕的生活，而是為了加深並強化它們；不是為了廢除生活中普通的商業與社會關係，而是為了聖化它們。祂來，分享所有純潔的情感與歡樂，認可所有自然的關係；祂自己是人，對所有人類的利益感興趣；祂不是人類事務的旁觀者或審查者，而是祂自己就是一個捲入人類事務的人。祂向我們展示了認為神以嚴厲與陰鬱的眼光看待人類情感與歡樂的爆發是多麼愚蠢，並教導我們，要像祂那樣聖潔，並不要求我們放棄生活的普通事務；無論我們如何將它們作為世俗化的藉口，阻礙我們像基督的，並非生活的必要職責或關係，而這些正是祂的榮耀最能清晰顯現的材料，是所有基督徒美德與公義果子必須生長並成熟的土壤。
這就是基督希望祂的門徒首先看到的榮耀。祂要成為他們的王，不是藉著訓練人們為祂而戰，也不是藉著打斷自然的秩序並顛覆人類既定的方式，而是藉著以一種使人歡欣、潔淨、提升的精神進入這些事務中。祂的榮耀不會侷限於宮殿、一小群朝臣，或某個特定的活動領域，而是會照亮所有人類生命中最普通的形式。祂確實來了，要將一切都更新了，但這新的創造是對原始理念的實現：它不是藉著阻礙自然，也不是藉著對自然某些元素的片面發展來達成，而是藉著引導整體走向其原始的目的地，藉著將整體提升至與神和諧的境界。我們看見基督的榮耀，並接受祂為我們的統治者與救贖主，因為我們在祂身上看見了與一切人性事物的完美共鳴。
4. 當在婚宴上享受基督的恩惠時，約翰當時不可能完全理解祂的主將新生命與幸福帶給這個人類世界之目的所包含的一切。後來，他無疑看見了這個神蹟作為第一位是多麼合適，並藉此讀懂了他主關於祂在世上全部工作的思想。因為基督自己不可能沒有關於這個神蹟意義的思想。在過去的六週裡，祂經歷了一段劇烈的心理動盪與至高的屬靈高昂期。加在祂身上的無限任務已變得清晰可見。祂已經意識到，只有藉著祂的死，才能將極致的祝福賜給人類。當祂第一次運用祂的能力來恢復這些婚宴賓客的歡樂時，祂怎麼可能沒有在酒中看見祂將為人類的振興與復甦而流出之血的象徵呢？施洗約翰，其思想受舊約觀念的滋養，稱基督為新郎，祂的子民為新娘。耶穌難道沒有想到那些信祂的人就是祂的新娘嗎？婚禮的景象難道沒有觸發祂關於祂與人類全部關係的思考嗎？因此，在祂的第一個神蹟中，祂無疑看見了祂全部工作的縮影。在這第一次榮耀的彰顯中，至少對祂自己而言，是一個提醒：只有藉著祂的死，那榮耀才會臻於完美。正如祂所見，沒有祂，這場婚宴的歡樂將會過早結束；而沒有祂為人類自由地傾倒祂的生命，就不可能有將無瑕疵、無可指責的人呈現給神，就不可能有那些滋養純潔品格與高尚行為的人類崇高希望的實現，而只會是連自然歡樂也迅速而淒涼地熄滅。我們是被邀請參加羔羊的婚宴，參加那位被殺、並用祂的血救贖了我們之人的婚宴。約翰所看見的，正是那「羔羊的新婦」，妝飾整齊，等候丈夫。凡想要坐在那場完成此生經歷、終結所有信心與愛之動搖，並為基督的子民開啟永恆與無限歡樂的筵席上的人，都必須用這血洗淨他的衣裳，使之變白。他絕不能對與基督潔淨之愛的親密團契有絲毫退縮。
5. 當門徒看見祂在這神蹟中展現的能力與良善時，他們比以往任何時候都更感到祂是合法的王。他們「信了祂」。對我們來說，這第一個記號已融入了最後一個，即祂的死。那種死在世界上所產生的歡樂、自我犧牲、聖潔、人類品格的力量與美，是使許多人現在能信祂的偉大證據。事實是不容置疑的。審視歐洲國家興起與發展的理性世俗歷史學家，將基督的死視為最關鍵、最具影響力的良善力量之一。它以改變觸動了萬物，並成為人類無盡利益的源頭。那麼，我們是要拒絕祂還是承認祂？我們是要像管筵席的人那樣，享受美酒卻不問它從何而來；還是要承認我們是我們幸福之真正創造主的債務人？如果門徒在看見祂為這些婚宴賓客提供酒時就信了祂，我們這些知道祂歷經世代以來，一直為痛苦與貧窮的人提供希望與安慰，為孤獨與心碎的人提供恢復性的同情，為被遺棄的人提供神愛的知識，為罪人提供赦免、天堂與神的人，難道不更應相信嗎？祂在迦拿婚宴上所展現的榮耀，難道不正是那至今仍以信心與情感吸引我們歸向祂的嗎？我們難道不能完全信靠這位擁有引導祂神聖能力的完美同情心、將神的同在帶入人類生活所有細節、進入我們所有歡樂與悲傷、並時刻警醒預備我們每一個需求，並從祂那無盡且全備的豐盛中供應我們的主嗎？那些像祂母親一樣了解祂心意，並滿足於說出自己的需求並將其交託給祂的人，是有福的。
[9] 現代地形學傾向於將此迦拿認定為 Kânet-el-Jelil，而非過去所認為的 Kafr-Kenna，該地在拿撒勒東北約六英里處。它被稱為加利利的迦拿，以區別於推羅東南部的亞設地的迦拿（書 19:28）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這神蹟施行的方式值得注意。基督成就了一切，而僕人們似乎做了所有事。」：本段反映了強調「神人合作」（Synergism）或強調順服在神蹟中之重要性的立場；其他宗派如部分極端加爾文主義者或強調「唯獨神恩」的立場，則可能更強調神蹟完全是神的主權作為，人的參與僅是見證而非神蹟成就的必要條件。